9. Breve historia de la alquimia interna taoísta

Así como los primeros taoístas nunca se identificaron a sí mismos por ese nombre, hubo prácticas de la alquimia interna taoísta que se usaron durante siglos antes de pasar a llamarse neidan. Ya se nombraban ciertos ejercicios de meditación y visualizaciones en el Zhuangzi (ver sección 7. Otros textos: Zhuangzi, Liezi del presente trabajo).

El término neidan aparece en escritos que datan del siglo XI: en Yunji qiqian 9 y en Wuzhen pian 10 se nombra a ciertas prácticas de alquimia por ese nombre. En su artículo “Inner Alchemy: Notes on the origin and use of the term neidan”, Farzeen Baldrian-Hussein investiga el origen del término, que es bastante oscuro (21). En este caso, claramente el nombre pudo aparecer mucho después de aquello que designa: bien las prácticas alquímicas, bien su resultado.

Los sabios del taoísmo no parecieron especialmente inclinados a fundar centros de enseñanza. Su propensión a la vida meditativa en las montañas hacía que quienes quisieran acceder a su sabiduría les siguieran allí. Con el tiempo, los discípulos, convertidos a su vez en maestros, fueron difundiendo el conocimiento y se organizaron en escuelas o corrientes.

Las escuelas de pensamiento taoístas se vertebraron alrededor de sus maestros y de su localización geográfica. Sin embargo, las diferencias entre ellas eran, a menudo, insignificantes (23). Además, el sincretismo entre confucianismo, budismo y taoísmo es una de las características más sobresalientes de este último (24). En lugar de diferenciarse y oponerse a otras filosofías, el taoísmo las absorbió, mezclando sus conocimientos, lo cual complica las tareas de clasificación.

Con el discurrir de los siglos, la teoría de los Cinco Elementos 11 se trasladó, por analogía, a la existencia de cinco corrientes principales, que corresponderían geográficamente al Norte, Sur, Centro, Oeste y Este.

La escuela Quanzhen o corriente del Norte seguía a Wang Chongyang (1112-1170), que se estableció en la provincia de Shandong, donde le siguieron sus siete discípulos: los Siete Sabios de la Corriente del Norte. Cada uno de ellos creó su propia escuela, entre las que destacó el templo Baiyun guan (“de la Nube Blanca”, que aún hoy continúa en Beijing, bajo el nombre de Tianshi Dao, “la Vía de los Maestros Celestiales”). La escuela del Norte incorporó elementos del budismo tántrico, sin enfatizar las prácticas “a dos” 12. 

La escuela del Sur seguía a Zhang Boduan (984-1082), que también practicó el budismo zen. Su obra más conocida, Wuzhen pian (que podría traducirse como “despertando a la realidad”) (25), fue célebremente comentada por Liu Yiming en el siglo XVIII. La escuela del Sur incorporó prácticas en pareja.

La corriente del Centro la crearon los discípulos de Yin Qinghe (1169-1251). En su obra, Xingming guizhi (18), se entremezclan asimismo el budismo, el tantrismo y el taoísmo.

La corriente del Oeste fue creada por Li Hanxu, y también se inclinó por las prácticas tántricas del cultivo a dos, es decir, en pareja, de igual manera que la escuela del Sur.

La corriente del Este fue fundada por Lu Qianxu, autor de Fanghu waishi, y con el tiempo dio lugar a la escuela Wu Liu, cuyo nombre proviene de sus dos maestros más notables: Wu Chongxu (c.1574-1632) y Liu Huayang (c.1735-?). Zhao Bichen, autor de Weisheng shenglixue mingzhi (23), forma parte de esta escuela 13. 

El neidan no se ha quedado en China, sino que se ha ido expandiendo por el mundo. Durante el siglo XX, hubo autores occidentales que se interesaron por el taoísmo. Por ejemplo, es bien conocida la fascinación de personajes como Carl Jung o Jorge Luis Borges por el Yijing. Viajeros como  William A.P. Martin 14 percibieron con asombro las similitudes entre la alquimia occidental y el neidan, si bien no disponían de suficiente conocimiento ni experiencia práctica como para cotejarlos de forma sistemática. Con el progresivo intercambio cultural, han aparecido estudiosos 15 que, a caballo entre ambas lenguas y culturas, intentan conectarlas y tender puentes desde el respeto. De esta unión en la diferencia surgen traducciones anotadas para un público occidental: un nuevo eslabón en la antigua tradición de comentarios y reinterpretaciones de los clásicos taoístas. 

9 Yunji qiquan (circa 1019), como el más conocido Daozang, (1016), es una antología de textos considerados taoístas. En diversas épocas (siglos V, VIII, XI, XV) se dio un impulso en la tarea de clasificar aquellos textos que eran merecedores de encontrarse dentro del canon del taoísmo, citando partes de los mismos. Existe una tradición de comentaristas de clásicos taoístas que, a su vez, se convierten en clásicos, en un diálogo no por interminable menos enriquecedor.

10 Wuzhen Pian (circa 1075), escrito por el maestro Zhang Boduan (984-1082), fue incluido en cánones taoístas, budistas y confucianistas, como explica Fabrizio Pregadio en Foundations of Interior Alchemy, p.3. (19).

11.Wu xing, o los Cinco Elementos: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua.

12 El neidan se despliega haciendo uso de las energías del individuo, con el objetivo de refinarlas y sublimarlas progresivamente. La energía sexual es una de dichas energías. Las prácticas taoístas la incorporan de manera que, sin pérdida de emisiones seminales por parte de los estudiantes varones, se emplea para lograr la unión con el Tao. Las mujeres estudiantes usan la energía de su menstruación. Diferentes escuelas, en distintos períodos de la historia, han promovido tanto la práctica individual como la práctica en pareja, “a dos”.

13 Zhao Bichen (1860-1933?) estudió con diversos maestros, de modo que pertenece a los linajes de varias escuelas. Su obra también refleja la penetración del pensamiento y el discurso occidental en la cultura china. Esto se percibe en el lenguaje que Zhao Bichen emplea para describir las prácticas meditativas, más concreto y fisiológico que el de sus predecesores.

14 William Alexander Parsons Martin (1827-1916) fue un misionero que viajó a China, traduciendo múltiples obras occidentales al chino y trabajando de intérprete para las autoridades; en 1879 publicó un artículo en la revista China Review, explicando cómo la alquimia taoísta ya se practicaba en territorio chino tres siglos antes de la era cristiana.

15 Por citar algunos: Livia Kohn, Isabelle Robinet, Fabrizio Pregadio, Thomas Cleary, Elisabeth Rochat de la Vallée, Catherine Despeux.

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